孔老相會

□ 姬黎明

據《史記》《論語》等文獻記載，在禮崩樂壞、諸侯紛爭的春秋時期，中華傳統文化的代表人物孔子和老子曾在他們青年、中年和老年的不同人生階段，在成周洛邑、魯地巷黨、宋國沛地等不同地方數次相會，一個問禮，一個論道，促膝長談。老子以閱歷豐富的長者姿態出現，孔子虛心請教，彼此深入交換對宇宙、人生和天下治亂興衰的看法，形成了強烈共鳴，也產生了嚴重分歧。他們的歷史性會晤是中國思想文化史上的一件大事，具有承上啟下、振衰起弊的特別意義，也對中華法制文明產生了重大而深遠的影響。儒道互補，相映生輝。在兩位巨人的推動下，中國古代法較早呈現出人文精神和非凡氣象，具有以下顯著特點。

一是以人為本，遠離神權。四大文明古國的文明都是從神權政治開始的，幸運的是我國早在周革殷命后，周公就提出“以德配天”等思想，逐步擺脫了夏商原始宗教的影響。孔老相會論道不論神，面對天下大亂探究治世之道，都主張天人合一、人生關懷在現世，主張圣人治國、以百姓心為心，摒棄超自然力量，體現了“人”的主體意識大覺醒和對人自身價值的尊重。作為中國古代文化的托命之人，他們接過周公的大旗，高揚人文主義精神，變“君權神授”為“天從民意”，實現超越突破，使我們民族在人類的“軸心時代”就已“敬鬼神而遠之”，避免了靈魂與肉體的違和、此岸與彼岸的撕裂、教會與國家的沖突，也使中國法筑牢了世俗法的傳統，杜絕了神權法。我國從未出現過凌駕于世俗政權之上的教權，從未出現過神權法與世俗法的對立，這與儒道兩家深入到廟堂之高、江湖之遠，滲透到典章制度、日常人倫不無關系。

二是以道統法，以德潤法。孔老相談最多的是“道”和“德”，他們和而不同，都認為符合“道”和“德”才有和諧的自然秩序和社會秩序，都以道德為終極關懷。老子主張道法自然、無為而治，衡量法律好壞的最高標準就是看其是否符合“道”，“道”具有客觀性、公平性、普遍性、永恒性，是高于人定法的“自然法”，因而要用“道”統領、指導法。孔子主張恢復周禮、為政以德，面對社會的動蕩，“折民惟刑”是不行的，要推行德政，給冰冷的法律賦予仁義的價值內核，披上溫情的人文外衣，使社會處于祥和的氛圍中。

三是良法如水，追求善治。兩位巨人坐在黃河邊，老子指著滔滔黃河對孔子講：水有七善，居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。善行的最高境界就是像水一樣，滋潤萬物而不爭，處在眾生厭惡的地方而更接近于道，順勢而為，任其自然，以天下至柔而克天下至堅。孔子聽后，對“上善若水”感慨良多。中國的“法”字從水，含義諸多，既象征公平正義，又蘊含對至善至仁的向往。儒道兩家都孜孜以求天下大治，強調不擾民、不妄作、不偏私，反對暴政惡法，對“天理不容”的統治者要在“替天行道”的旗幟下完成改朝換代。其實，不只儒道兩家，諸子百家皆是如此，在追求良法善治上殊途同歸。正如司馬談在《論六家要旨》中所講：“夫陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務為治者也。”

今天，當我們回顧2500多年前孔老相會這一歷史性時刻時，不僅油然而生出錢穆先生所說的那種對本國歷史的“溫情與敬意”，還充滿了自豪與感激。